自殺者在精神上處于極端狀態(tài)，承受著常人難以想象的精神壓力和痛苦，這些精神上的痛苦才是殺死他們的元兇。

要是屈原、老舍和梁祝在死前去看精神病醫(yī)生，他們會得到什么樣的診斷?如果美國校園槍擊案、成都公共汽車縱火案的肇事者及時去看心理醫(yī)生，是不是這樣的悲劇就可能避免?

自從“抑郁癥”被引入大眾話語，自殺的悲劇色彩被大大沖淡了。雖然患抑郁癥的人并不一定都有自殺傾向，但自殺的人大都有精神抑郁的癥狀。此前，自殺行為大都被從社會政治與倫理角度理解，被視為個人對社會政治與自我存在狀況的控訴或反抗，或者是作為自我譴責(zé)與懲罰的極端表現(xiàn)。偉大人物的自殺，有時還會受到劇作家們的青睞，被演繹成悲劇;而存在主義哲學(xué)家們又賦予了自殺一種美德，即自由選擇。

然而，在生活中，那些平凡小人物的自殺，常被指責(zé)為是軟弱的表現(xiàn)，甚至是非理性的、自私的或不負責(zé)任的行為。

“自殺”，顧名思義，是自己選擇死亡并且自己殺死自己，因此，這種行為常常被與人的自主性聯(lián)系起來。“抑郁癥”的引入，使人們注意到這個事實：自殺者在精神上處于極端狀態(tài)，承受著常人難以想象的精神壓力和痛苦，這些精神上的痛苦才是殺死他們的元兇。一旦自殺被看成是精神疾病的后果，我們對它的理解就發(fā)生了根本性變化。盡管這種改變只是由醫(yī)學(xué)名詞帶來的，但它完全改變了我們理解自殺行為的視角。從長遠來講，它甚至有可能影響到我們的文學(xué)、哲學(xué)與藝術(shù)的取向。

將自殺行為病態(tài)化，既有利又有弊

首先看它的利：既然是“病”，就意味著非健康狀態(tài)，是需要治療，并且是可以康復(fù)的。對有嚴重自殺傾向的人而言，意識到自己正處于非正常的精神狀態(tài)，并且知道這種狀態(tài)可以渡過，這無疑是良性的心理暗示，會有助于他們增加耐心和信心，并在一定程度上放松精神，甚至?xí)�促使他們主動尋求醫(yī)療幫助并配合醫(yī)生的治療。對相關(guān)的人而言，如果意識到自殺并不是真正意義上的自主行為，所謂軟弱或不負責(zé)任的譴責(zé)也就失去了根基。一旦意識到這些人實際上承受著巨大的精神折磨，并且急需要精神與心理上的支持，人們的冷嘲熱諷、排斥甚至打擊也就會少一些，對其精神與心理健康狀況會更警覺一些，對他們的關(guān)心可能就會多一些。

在自殺當(dāng)中，有一種是報復(fù)性自殺。有的人以殺死自己譴責(zé)傷害他的人，有的以死傷害與自己相關(guān)的人，也有一些長期受歧視、遭漠視、被孤立或受到周圍人諷刺與打擊的人，會在自殺的同時，以最大可能地傷害他人的方式，達到自己報復(fù)社會的目的。這最后一種人，如果不能及時將其從受壓迫的精神狀態(tài)中解放出來，他們很有可能會變成社會災(zāi)難的制造者。美國校園槍擊案的韓裔青年、成都公共汽車縱火案的嫌疑人就屬于這一類。

其次看它的弊：當(dāng)我們將某種行為病態(tài)化后，我們也就無形中將導(dǎo)致這種疾病的原因或環(huán)境中性化。在畸形的社會當(dāng)中，健康的心靈可能會因不適，而選擇自殺作為反抗或解脫;一旦將精神或心理的“健康”標準定為對社會的高度適應(yīng)性，所有不適應(yīng)者就是不健康的，這正是這種病態(tài)化做法的致命缺陷：它使人們忽視了導(dǎo)致自殺者精神痛苦的具體內(nèi)容，不分析、判斷和反思導(dǎo)致自殺者精神痛苦的事實。

如果可以將在現(xiàn)代大工業(yè)化社會的緊張生活所導(dǎo)致的自殺，看成是抑郁癥的結(jié)果，其實也可以將以往一切因政治性壓迫所導(dǎo)致的自殺，也看成是抑郁癥的結(jié)果，這其實是將一種不人道的社會環(huán)境或生活方式道德中立化，這樣的做法會使人們不再去反思這些壓迫本身的殘酷性。屈原、老舍與梁祝的死，之所以被看做是悲劇性的，是因他們所處的社會剝奪了在他們看來是生存所必不可少的東西，他們?yōu)榇硕�舍棄生命。但是，從醫(yī)學(xué)人道主義角度看，生命是最寶貴的，沒什么比保全生命更重要。這本身就是兩種不同的生命觀：人道的可能相當(dāng)不詩意，而詩意的可能相當(dāng)不明智。